宗教說什麼?

「宗教說什麼」部落格版主宗教學者張家麟教授這篇文章提到今天（10/3）是農曆9月初一，慶祝南斗星君的聖誕。漢民族對星神的崇拜歷史悠久，北斗星的崇拜已有2500年。東漢末年，張道陵創立五斗米教，增添南斗星的崇拜，形成南北斗星共祀的信仰。北斗七星被視為司命之神，負責生命的運轉；張道陵則根據其運行，創作《南斗真經》和《北斗真經》，使信徒明白兩星的延壽與消災功能。 這種信仰不僅限於祭拜，還將星神擬人化，南斗和北斗在廟宇中以不同顏色的臉譜呈現。北斗因其在北方的運行，被認為能掌控四季與生命，古代祭祀為了祈求長壽，信徒常在廟中進行「拜斗」儀式，逐漸演變成今日的宗教活動。這些儀式影響了佛教、民間信仰，並深入台灣的宗教生活，形成獨特的文化傳承與信仰體系。 玄武神本為星星，何時「人型化」？是一個有趣的問題！ 原本星神、器物神、自然神、小說神、神話神等「擬人化」，是漢人信仰的特色之一。因此，在玄武星神信仰變遷中，漢、宋兩朝的祖先也將之成為「人型化」之神。 玄武神的人型化，是緩慢而成。最早的「原型」為「星神」；它有兩種不同變型，分頭發展。「變型1」是為「蛇龜神獸」，「變型2」則為「人型神」。最後，合而為一。 先看「玄武星神」：周朝的祖先發現祂，只是廿八星宿中的七顆星。由閃亮的斗、牛、女、室、危、虛、壁組成，高掛於北方天空。與南方的朱雀、東方的青龍、西方的白虎並列。 屬於「日、月、星、河、海、岱」為六宗信仰之一 。 漢人本來就尊敬星神，商、周以來，視星神就是其中一類。因而，也會連帶敬拜玄武等28星宿。在這四座神裏，就以玄武最為著名；也唯獨祂發展出「人型神」。 就玄武神獸來看，有3個史料： 1.唐．段成式的《酉陽雜俎》中提及，北魏太和8年（484）朱姓老道遊廬山，見蟠蛇堆疊變成了巨龜。訪問山叟，稱之為玄武顯化。 2.宋．高承的《事物紀原》：營卒見龜蛇，乃建「真武堂，…泉湧堂側，汲而不竭。百姓染疾病者，飲之後痊癒。 3.宋《太上感應篇》中有「勿打龜蛇」的修行禁忌。 再看祂由獸成人型神，也有4個史料。 1.漢．讖緯書《河圖》，就有玄武為北方黑帝，體為龜蛇，人小臉兑頭，深目耳厚之說。祂是「人面獸體」的玄帝。 2.南宋．趙彥衛於開禧二年（1206）著的《雲麓漫鈔》中繪的真武像愈來愈

「宗教說什麼」部落格版主宗教學者張家麟教授這篇文章提到今天（10/3）是農曆9月初一，慶祝南斗星君的聖誕。漢民族對星神的崇拜歷史悠久，北斗星的崇拜已有2500年。東漢末年，張道陵創立五斗米教，增添南斗星的崇拜，形成南北斗星共祀的信仰。北斗七星被視為司命之神，負責生命的運轉；張道陵則根據其運行，創作《南斗真經》和《北斗真經》，使信徒明白兩星的延壽與消災功能。 這種信仰不僅限於祭拜，還將星神擬人化，南斗和北斗在廟宇中以不同顏色的臉譜呈現。北斗因其在北方的運行，被認為能掌控四季與生命，古代祭祀為了祈求長壽，信徒常在廟中進行「拜斗」儀式，逐漸演變成今日的宗教活動。這些儀式影響了佛教、民間信仰，並深入台灣的宗教生活，形成獨特的文化傳承與信仰體系。 台民心目中的玄天上帝 玄天上帝來到了台灣，出現跨宗教的信仰。原本在明朝，祂是官、民兩祀之大神，朝廷以儒教之儀、春秋兩季祭拜祂。清皇帝不再祀奉這尊明皇朝之守護神，祂流落民間。 日據、國府官方，皆延續清例。祂成為華人民間信仰、道教、法教等三個教派的重要神祇，儒教的色彩降低。 先言民間信仰。 據官方統計，目前以祂為主神的廟宇甚多，排名第6，僅次於土地公、王爺、媽祖、觀音、佛祖；勝過關帝、母娘、三太子、保生大帝。是本地百姓熱衷的神祇，也 證實了台民傳承了明朝之信仰，是其遺民後裔之一支 。 民間信仰之宮廟，常以「北極」、「玄天」、「玄帝」、「慈玄」、「受天」、「受玄」等為廟名，奉祂為主神。以 「台南北極殿」歷史最古老，「南投松柏嶺受天宮」分香最多，「五股賀聖宮」造價最高，「八里龜馬山真慶宮」頗具知名度 。 在神殿的擺放，玄帝在中央，常配祀趙、溫、康、馬等元帥或陪祀龜、蛇兩將軍。除了為配祀、陪祀塑成「神像」，立於玄帝左右兩側外。也常以裝扮打造巨型「神將」，用之於迎神賽會中，列在前面護衛帝爺公。 再言道教。 本地純粹的道教宮廟並不多，以宜蘭道教總廟三清宮為例，將祂置放於右側的「彌羅殿」。此殿分三層，上層玉皇大帝、中層三官大帝、下層地母為主神，玄天上帝、張道陵作為玉皇大帝的配祀。 比較特別的是道教總廟三清宮出版的《道教諸神聖紀》中，混淆了玄天上帝的神格及位階。 在書中的〈中華道教神明溯源系統表〉，玄天上帝在三個地方出現。在「開天太極界」中，第五層的

「宗教說什麼」部落格版主宗教學者張家麟教授這篇文章提到今天（10/3）是農曆9月初一，慶祝南斗星君的聖誕。漢民族對星神的崇拜歷史悠久，北斗星的崇拜已有2500年。東漢末年，張道陵創立五斗米教，增添南斗星的崇拜，形成南北斗星共祀的信仰。北斗七星被視為司命之神，負責生命的運轉；張道陵則根據其運行，創作《南斗真經》和《北斗真經》，使信徒明白兩星的延壽與消災功能。 這種信仰不僅限於祭拜，還將星神擬人化，南斗和北斗在廟宇中以不同顏色的臉譜呈現。北斗因其在北方的運行，被認為能掌控四季與生命，古代祭祀為了祈求長壽，信徒常在廟中進行「拜斗」儀式，逐漸演變成今日的宗教活動。這些儀式影響了佛教、民間信仰，並深入台灣的宗教生活，形成獨特的文化傳承與信仰體系。 玄武成為皇朝的守護神，始自大唐 。歷經宋、元、明、清四朝，祂得到皇帝的敕封、加封、累封！ 最早，由唐太宗敕封祂為「佑聖玄武靈應真君」。將「佑聖」與「玄武」合一，使玄武成為「佑聖真聖」。 玄武星神，到了宋朝尤為突出。有四件事值得書寫： 1.改玄武為真武：到宋真宗大中祥符四年（1011），宣稱大宋聖祖乃為趙玄朗。下詔天下臣民皆得避諱其名，改「玄武」為「真武」。 2.四聖庇祐朝廷：增添天蓬大元帥、天猷副元帥、翊聖真君三位，與佑聖-真武並列「四聖」，護衛宋皇室。 3.加封為「佑聖真君」：靖康初（1126），宋欽宗、加封祂為「佑聖助順真武靈應真君」，祂又多了一個一般民眾少知的「佑聖真君」名號。可惜，祂無法保護徽、欽兩帝，免受「靖康之恥」，淪為金人的階下囚。 4.加封「北極」名稱：由於祂位在北極上空，宋寧宗（1168-1224）特封為「北極」佑聖助順真武靈應福德真君。 到了元朝，蒙古皇帝從北方大漠入主中國，也接納華文化的玄武神，依舊崇祀祂。 世祖忽必烈（1215-1294）於至元4年（1267）建都於北京，有龜蛇現於高梁河上。群臣附會，國家受命於北方，上有玄武護佑，將可消滅南宋。世祖下命建昭應宮，祀真武。 到元成宗皇帝大德7年（1303），加封祂為「元聖仁威玄天上帝」，從此真玄神格提升到「上帝」之名。 到明朝，皇家對真武寵祀尤加，成為皇室唯一守護神。 明太祖朱元璋（1328-1398）平定天下，為感念真武陰佑祂，乃於南京建廟崇祀

「宗教說什麼」部落格版主宗教學者張家麟教授這篇文章提到今天（10/3）是農曆9月初一，慶祝南斗星君的聖誕。漢民族對星神的崇拜歷史悠久，北斗星的崇拜已有2500年。東漢末年，張道陵創立五斗米教，增添南斗星的崇拜，形成南北斗星共祀的信仰。北斗七星被視為司命之神，負責生命的運轉；張道陵則根據其運行，創作《南斗真經》和《北斗真經》，使信徒明白兩星的延壽與消災功能。 這種信仰不僅限於祭拜，還將星神擬人化，南斗和北斗在廟宇中以不同顏色的臉譜呈現。北斗因其在北方的運行，被認為能掌控四季與生命，古代祭祀為了祈求長壽，信徒常在廟中進行「拜斗」儀式，逐漸演變成今日的宗教活動。這些儀式影響了佛教、民間信仰，並深入台灣的宗教生活，形成獨特的文化傳承與信仰體系。 早在戰國時期的《禮記．曲禮》，即有記載：「行（軍），前朱鳥而后玄武，左青龍而右白虎，招摇在上。」。而《禮記．正義》則進一步描述：「此明軍行象天文而作陣法也。前南後北，左東右西，朱鳥、玄武、青龍、白虎，四方宿名也」。 指明王及諸候國的部隊行軍、部陣，中央為主帥陣，其前為朱雀，後以玄武，東是青龍，西有白虎四大隊，用28星宿之四聖獸來命名陣仗。此際，它只有「護衛」主帥之意，尚未有星神之「神格」。 另外，屈原（B.C.290--B.C.235）的《楚辭．遠遊》，也提及玄武。 「叛陸離其上下兮，遊驚霧之流波。時曖曃其曭莽兮，召玄武而奔屬。後文昌使掌行兮，選署衆神以並轂。」他感慨楚懷王重小人、輕賢臣，形同瓦缶雷鳴，黃鐘毀棄。他乃有離開楚國，發文遠遊他鄉之想。 此時，他想像的說道：「五色繽紛斑斕上下浮泛，在雲海驚濤中漫遊流連。時已昏暗四周朦朦朧朧，召來北方玄武七星奔走串聯。讓文昌六星在後掌管隨從，挑選衆神和我並駕向前」。 詩人筆下的「玄武」，已被他召來同行於天空中，還有文昌六星、眾神，皆隨後且並駕向前邁進。在此，「玄武」星也僅僅是「陪伴」之意，沒有玄武星神之「功能」。 約略到呂不韋（B.C.290--B.C.235）的《呂氏春秋》， 及西漢劉安（B.C.179-B.C.122）的《淮南子》，從東、西、南、北四天，擴張為東、西、南、北、東北、西北、東南、西南、中等「九野」（九天）。「玄武」為此中之一，高掛北方天空的斗、牛、女、室、虛、危、壁等星宿，北天又稱為「玄天」。

「宗教說什麼」部落格版主宗教學者張家麟教授這篇文章提到今天（10/3）是農曆9月初一，慶祝南斗星君的聖誕。漢民族對星神的崇拜歷史悠久，北斗星的崇拜已有2500年。東漢末年，張道陵創立五斗米教，增添南斗星的崇拜，形成南北斗星共祀的信仰。北斗七星被視為司命之神，負責生命的運轉；張道陵則根據其運行，創作《南斗真經》和《北斗真經》，使信徒明白兩星的延壽與消災功能。 這種信仰不僅限於祭拜，還將星神擬人化，南斗和北斗在廟宇中以不同顏色的臉譜呈現。北斗因其在北方的運行，被認為能掌控四季與生命，古代祭祀為了祈求長壽，信徒常在廟中進行「拜斗」儀式，逐漸演變成今日的宗教活動。這些儀式影響了佛教、民間信仰，並深入台灣的宗教生活，形成獨特的文化傳承與信仰體系。   談《道法會元》中的玄天上帝 《道法會元》是宋、元、明三朝道教諸派道法的重要資料，彙編於明代，再於英宗正統10年（1445）收錄於《正統道藏》正一部。它提及的玄天上帝，是以行法演科、修行護衛為主之神，位階並不高。 仔細觀察，在此書中，玄帝具有幾個特色： 1.多元稱呼 在本書中對玄武有多種稱呼，直接說「玄武」、「蛇盤龜走」、「真武七星」，或說祂是「黑帝將軍」，也有「黑炁」之說。這些說法，接近玄武星神的樣貌，不具「帝」的神格。 其中，「玄武」是四聖獸之一，像「蛇盤龜走」之姿，為北方「真武七星」的星神。由於，祂在北方，顏色屬「玄」、「黑」，因此，又有「黑帝將軍」、「黑炁」之名。 其次，又有「玄天上帝」、「地府北陰酆都玄天上帝」、「北陰酆都玄天上帝」、「北陰玄天酆都上帝」等。其中，這些聖號皆有「玄天上帝」一名，應該是元朝皇帝封「玄武」為「玄天上帝」後，才會有此說法。 而把玄天上帝加上「北陰酆都」、「地府北陰」這詞，似乎賦予玄武新的地獄主宰之神格；似乎取代陶弘景著的《真靈業位圖》中的「酆都北陰大帝炎帝大庭氏」。 此外，尚有「北帝」、「上帝」、「教主北極佑聖真君玄天上帝」、「北極佑聖真君玉虛師相玄天上帝」等稱號，皆有「帝」的至高神格之意。 不過此「北帝」、「上帝」是通稱，可能非專指「玄武」。如北極紫微大帝，亦是北帝；昊天上帝、玉皇上帝，也都是上帝。只有「玄天上帝」、「北極佑聖真君」、「玉虛師相玄天上帝」應該是專指真武大帝。而「北極佑聖真君」是新出現的

「宗教說什麼」部落格版主宗教學者張家麟教授這篇文章提到今天（10/3）是農曆9月初一，慶祝南斗星君的聖誕。漢民族對星神的崇拜歷史悠久，北斗星的崇拜已有2500年。東漢末年，張道陵創立五斗米教，增添南斗星的崇拜，形成南北斗星共祀的信仰。北斗七星被視為司命之神，負責生命的運轉；張道陵則根據其運行，創作《南斗真經》和《北斗真經》，使信徒明白兩星的延壽與消災功能。 這種信仰不僅限於祭拜，還將星神擬人化，南斗和北斗在廟宇中以不同顏色的臉譜呈現。北斗因其在北方的運行，被認為能掌控四季與生命，古代祭祀為了祈求長壽，信徒常在廟中進行「拜斗」儀式，逐漸演變成今日的宗教活動。這些儀式影響了佛教、民間信仰，並深入台灣的宗教生活，形成獨特的文化傳承與信仰體系。   今天（10/3），農曆9月初1，為南斗星君聖誕；讓我們來講講祂與北斗星君的故事。 話說：漢人對星神崇拜，超過3千年以上；至於，禮拜北斗，也有2500年；到東漢末年，第一代張天師道陵（34-156）發明「五斗米教」-敬拜五斗，歷史稍微短些，至少有1900年！ 對星星的敬拜，源自商、周的〈日、月、星，河、海、岱〉六宗崇拜，視〈星〉爲六宗之一。 到了周朝，則以〈北斗七星〉最爲著名，把祂當作司命之神。發展到東漢，張道陵天師乃創造南斗星神，將祂與北斗並列，為信徒拜斗祈壽。之外，張天師再增列東、西、中三個方位天空，高掛在上面的星星爲東斗、西斗及中斗，合稱五斗星崇拜。 根據天師自述，自己通太上老君之神靈，而書寫《南斗真經》及《北斗真經》。祂化約並總結這兩座星神的功能，讓道教徒朗朗上口 〈南斗註生〉 及 〈北斗註死〉 。使原本只有向北斗星君求壽的信仰，變成南、北斗皆具延生、消災的功能；也讓後代的修道、誦經者及道教弟子認定這兩座星神是求長壽的大神。 然而，我們祖先常將自然神、星神，甚至器物神〈擬人化〉，南斗、北斗兩座星神也不例外。 因此，當我們來到廟宇的凌霄寳殿、星神殿或三清殿；或是進入礁溪協天廟正殿的左右兩神龕；常見到南斗星以白臉、北斗星用黑臉扮成神（畫）像，端坐在神殿當作配祀。反而很少見到東、西、中等三座斗星，被塑成、畫成類似裝扮的神明。 為何我們祖先視北斗為〈司命之神〉？ 最主要的原因在於張天師之前，就〈認定〉衪具有運轉一年四季之能耐。当時祖先對星象的观察，

「宗教說什麼」部落格版主宗教學者張家麟教授這篇文章提到白沙屯媽祖與大甲媽祖的會面是台灣宗教盛事，而金面媽祖與省城隍的會面同樣重要。自2004年起，北台灣媽祖文化節每年舉辦，三芝小基隆福成宮的金面媽祖已經20次來到台北城的省城隍廟與城隍爺相會，這種頻率遠超其他媽祖廟。這份情緣源於清朝台灣建省時期，當時設立的官廟在日治時期被拆除，金面媽祖在1919年被重新安置於三芝福成宮。2004年，為慶祝台北建城120周年，省城隍廟和福成宮開始聯手辦理迎金面媽祖的慶典。這一儀式強調兩廟的歷史緣分和當代的合作，象徵著對過去歷史的珍惜與延續。   白沙屯媽與大甲媽相會，是台灣宗教盛事；而金面媽與省城隍相會，也是一項了不起的宗教情緣！ 從2004年首度辦理北台灣媽祖文化節，除了Covid-19期間之外，至今已經辦了20屆。而三芝小基隆福成宮金面二媽，已經20次來台北城西門町省城隍廟與城隍爺相會。這種高頻率，遠遠超過其他的10縣市的媽祖廟。 省城隍廟執事為何如此熱情迎金面媽？是個有趣的問題！這要從清朝台灣建省，擇台北城為首府的歷史脈絡說起： 1. 廟緣 1876年清朝設臺北府。知府陳星聚在城內現北一女現址建「孔廟」（1881-1884）；於其對面，現司法大廈築「武廟」；於今延平南路與漢口街右側設置「台北府縣城隍廟」（1881）。 中法戰爭之後，1884年，清朝派淮軍將領劉銘傳為首位台灣巡撫，他建台北城。1888年於省博物館現址，建「台北媽祖廟」。此四大官廟，在1895年台灣割日後，殖民政府逐步拆除，象徵改朝換代。戰後，孔廟、台北省城隍廟重建，關廟、媽祖廟不再復見。 2. 蒙塵與再生 1913年，日本政府拆除天后宮。1914年，三芝街長曾石岳（曾文蕙之祖父）及隨行書記黃見龍參加臺北廳召開之區長會議。發現蒙塵之金面二媽及千里眼、順風耳等配祀神像，於倉庫角落。央得日本政府同意，決定將之㩗回小基隆奉祀。 他倆返鄉，鳩合三芝鄉民，募款為金面媽建廟、永久崇敬。於1919年，終於在三芝埔頭街建立福成宮。從此以後，本來在台北城劉銘傳官祀的金面媽祖，來到鄉下三芝得到民間百姓崇拜；祂宛如再生。 3. 倡議 2004年為慶祝臺北建城120週年，由省城隍廟執事倡議，辦理恭迎「金面媽祖回臺北城」慶典。贏得台北市長馬英