送眾神好？還是送灶神對？

華人「送神」日要送什麼神？時下有送眾神與送灶神兩種說法。

對於送眾神：部分宗教領袖頗為「無厘頭」宣稱，此刻是要送走廟中眾神回天上述職。因此，部分宮廟執事把廟裏的神龕，用紅紙遮住龕中的列位神祇、仙佛；藉此象徵已經送走眾神，廟中無神了。直到正月初3或初4，才迎眾神回宮！

試問，送神之後，這段期間信眾來廟膜拜誰？他們心中有疑惑，如何求神問佛？再試問，神明與凡人一樣，有必要放「年假」嗎？合理的推論是：不可能「送『眾神』」回天庭，向玉皇大帝報告人世間的事物。

更有江湖術士宣稱：除夕夜年獸會出來作亂傷人，百姓怕家中神佛遭受波及。因此，乃擇農曆12月24日事先送神，將所有神明送回天庭避禍。

此說更是毫無根據，只是想當然爾的「胡說八道」！

試想，年獸之說在何時轉化為送神之論？況且，眾神如果有靈，豈會畏懼年獸？

至於只送灶神回天庭：我以為留下眾神，只送「司命」灶王爺返回天上，向玉帝述職稟報，具相對合理性，也有其信仰、神話基礎。

原本在華人祖先祀灶，肇始於儒教的「器物崇拜」。

在《禮記》記錄：灶與門、戶（或行神）、井、中霤神並列「五祀」。天子、百姓皆祀之，因其具有熟食、提升文明之功。祂雖然為「五祀之尾」，但是，萬民在宅祀灶，有濃厚的「崇本報始」道德意義。

然而，灶君在民間信仰、道教或儒宗神教，神格完全轉化，不同於儒教。

這些教派尊祂為「東廚『司命』真君」，在《列聖寶經》中的《司命灶君靈應真經》，提昇祂為「五祀之首」。賦予祂在宅陰騭監督家人，記錄其功過，再決定是否降福致禍，增紀奪算，生死貧富之神格。

在宋朝《太上感應篇》，祂一如北斗星君、三台星君、三尸神；或在頭上三尺之上，或在身體內，監督人之「善與惡」，將之轉換記錄成「功與過」。到了明太祖之後，又多了一尊城隍爺，在凡間「燮理陰陽」！

《太上感應篇》與清朝《敬灶全書》雷同，稱灶神在農曆月晦之日，上天庭報告一次。不像現在習俗，只有在每年農曆12/24，「上天言好事、壞事」；而在正月初四，「回府降吉祥、災殃」。

是灶神變懶了？還是有其他原因？原來這與漢朝宣帝（前91-前48）陰子方祭灶的神話有關。

此故事見 《後漢書．樊宏 陰識傳》：「（漢）宣帝時，陰子方者，至孝有仁恩，臘日晨炊而灶神形見，子方再拜受慶。家有黃羊，因以祀之。自是已後，暴至巨富，田有七百餘頃，輿馬僕隸，比於邦君。子方常言：『我子孫必將彊大』。至識三世而遂繁昌，故後常以臘日祀灶，而薦黃羊焉。」

在《東觀漢記．陰興》，也有類似記載。不僅如此，陰子方的孫子陰識執金吾，受封為原鹿侯；陰興受封為鮦陽侯。另外，陰識的妹妹、陰麗華還嫁給皇上，成為光烈皇后。

從此以後，用黃羊（狗）在農曆臘日（12/8或歲末）祭灶蔚為風潮。不過，到了唐的《輦下歲時記》及宋《東京夢華錄》記載：百姓已經捨不得宰殺黃羊，改用酒糟祀灶；稱為「醉司命」，希望灶君昏昏沉沉的上天言好事。

另，宋代詩人范成大的《祭灶詞》：「古傳臘月二十四，灶君朝天欲言事。…豬頭爛熟雙魚鮮，豆沙甘松米餌圓。…酹酒燒錢灶君喜。 …送君醉飽登天門，杓長杓短勿復云，乞取利市歸來分。」

當時，已經用豐沛的祭品、甜食祀灶，則希望祂食了甜嘴，吃飽酒醉之後上天庭，向玉帝多說宅內主人家的好話，進而過年回府時，降下吉祥平安。此外，到了民國初年，尚有以「膠牙餳」祀灶，以粘灶神嘴巴之俗。

另外，祭拜的時間由「月晦之日」，轉化成為臘月歲末。宋朝之後，再有「官12/23、民12/24、賤民12/25」祀灶之說。到了現在，12/24祀灶、送灶，已經是台灣百姓的最大公約數。

當天，也是「撣塵」（河洛音：ㄑㄧㄥˋㄉㄨㄣˊ）祖先牌位，清掃潔淨神龕，或過年前大掃除之日。不過，一般人以訛傳訛，將之書寫成「清屯」，真的是不知所云了！