中元祭典： 談普度的幾點「傳統」及「迷思」？（1）
時序邁過立秋，台灣人稱農曆七月為「鬼月」，7/15日中元節又成為度鬼之節。人人聞鬼、說鬼、畏鬼，殊不知歹人比鬼還可怕，而名嘴、政客又比歹人更可怕！
談起中元節，本屬道教三元節之一，與正月15、十月15並列，稱為地官、天官、水官誕。但是，現在的地官大帝誕，書寫自我懺罪的「三官手書」傳統，早已失傳；取而代之的是度鬼濟幽科儀。
它受佛教的「盂蘭盆會」（ullambana）傳入中土之影響。當下，華人社會不只道教，連民間信仰、釋教、民間儒教，皆在擇中元節慶作普度、施食科儀。
由於佛教主宰地獄的地藏王菩薩（Kṣitigarbha）誕為農曆七月29或30日。而7/15日為目犍連救母的歡喜日，湊巧也是道教地官大帝的節日。三個節日乃三而合一，道教又複制佛教拯救地獄鬼魂的科儀，修改成為具道教色彩的「慶讚中元法會」。
而當佛、道兩大宗教大肆度鬼之際，也影響了民間信仰、釋教、儒道釋鸞宗的道場或宮廟。它們的執事皆擇七月15前後，辦理道教慶讚中元普度，或選擇作佛教盂蘭盆會、梁皇法會、大小蒙山施食儀、水陸法會，或決定請釋教法師作牽狀法會、放水燈、打城等儀式。
依此，我想來談談各地宮廟作「慶讚中元」的幾點「傳統」？
1.祭厲傳統甚久
先說漢人「祭厲」之俗。遠溯周朝，先民即有祭拜「無後代之祖先」之儀。國有「泰厲」，諸侯有「公厲」，大夫有「族厲」。傳承至今，至少有2500年之久。然而，是否只有在七月祭祀它們嗎？答案可能是否定的！
過去，明鄭、清季兩朝代，台灣地方官吏於春天三月、秋天七月，代表朝廷來到「塚間」設置「厲壇」祭厲以安百姓。這是在農業社會，一年兩次官祀鬼魂。
日據時期，日本政府不再遣官祭厲；台灣民間仍保存此傳統。
2.由厲壇轉成廟
隨著日本治理台灣的經濟成長，本地百姓廣為各地「厲塚」立「陰廟」，祭祀以安頓鬼魂。有延續明清之俗，建「大眾爺廟」，不少新設「有應公廟」。在土城（擺接保）則置「大墓公廟」，在基隆修「老大公廟」。
現在，各寺廟及陰廟執事，常於農曆七月十五日前後，既慶讚中元、賀地官大帝聖誕，也普度諸鬼魂。他們延聘道教、佛教、釋教等道士、法師，於廟埕設三界公壇，早上拜地官大帝，下午道士、法師變身為太乙救苦天尊或地藏菩薩，行施食厲鬼或六道陰靈之儀。
3.普度幽魂之年例及常例
為何在農曆七月份普度幽魂？
主要原因來自漢人祖先對節氣變化的宗教想像。當農曆七月一日，陽氣漸衰，陰氣漸長。民間習俗稱之適合「鬼門開」；至7月30日，「鬼門關」。彷彿整個七月，無主孤鬼來到人世間漫遊討食，又稱「鬼月」。
因此，各地宮廟堂在此時「廟埕」樹立「燈篙」引領鬼魂前來，行祭鬼、普度、施食之儀。各社區、里鄰，於「社區」、「路邊」設置厲壇，備供品，行集體祭拜老大公、好兄弟。
事實上，不少寺廟、道場、店舖，於每個月農曆初1、15，或初2、16，在廟門外、店門口置供桌。只是這類型的月次祭祀，比起7月的年度慶讚中元，規模小了許多。
言至此，尚有幾項「錯誤迷思」，值得商議：
1.誤以為只有年例的中元節，一年一次普度無主孤魂野鬼之儀。疏忽了廟宇、店家每個月2次，一年24次的「拜門口」祭鬼儀式。
2.誤以為只有華人民間宗教、道教，有此年度慶典。忽略了佛教、釋教、民間佛教、儒宗神教等教派，其神職人員亦行禮如儀。
3.誤以為年度中元祭典或每個月2次祭儀，只有「祭鬼」。事實是，在廟宇或店門口，常用同一套供品，焚金紙先祀神，後燒銀紙祭鬼魂。
4.誤以為廟宇中元祭典皆置「三界公桌」，祭拜天、地、水三官大帝。事實是，只有道教道士行此儀式；其他宗教則祭拜天公或自己的主神。
5.誤以為廟宇中元祭典源自道教，請太乙救苦天尊作主度鬼。事實上，七月的盂蘭盆會，佛教僧尼常請地藏王菩薩作主。法會中有紙紮的「焦面大士」置於廟前，唱誦的經典有目犍連救母故事，皆來自佛祖。
了解中元祭典的特殊性，也得認識它的普徧性及多元宗教性。
它是台灣本地華族，跨宗教、教派信仰者，跨閩南、客家、外省族群，集體共同的「敬天祭鬼」信仰、認知和行為。也是悠久的民族、宗教記憶與傳統。
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