毋忘前賢：台灣西王母信仰出現及擴張之因
祂與諸多閩粵移民帶來的家鄉守護神不同，於1949年在本地-花蓮吉安鄉顯聖。成立勝化堂，再從此分出勝安宮、慈惠堂總堂兩廟。再從這兩宮、堂各自發展，逐漸擴張、分香全台各地，形成穿黃衣的勝安宮及著青衣的慈惠堂兩系統。
我以為慈惠堂弟子、信徒，應該抱著「食菓子，拜樹頭」之心情，不能忘記兩位對西王母信仰出現、保護的前賢：
首先，翻開台灣西王母信仰的歷史，西王母信仰的弟子不得忽視乩童蘇烈東。
他是本地西王母信仰的第一個乩身。由於他「辦事」具靈驗性，經花蓮鄉親口耳相傳，鄉民絡繹不絕於途。請他代表西王母為己處理疑難雜症，事成之後，成為其信徒，或作為王母的契子女。
乩童辦事的宗教文化，本來就存在於台灣地區諸多寺廟宮堂的眾神。因此，當西王母的乩身「辦事」風行，吻合既有的宗教底藴，有助於中下階層百姓的需求；而易為鄉民所接受。
在威權戒嚴時期，全台各地信徒、乩身前往花蓮朝聖，取得分香後，返回原居地為母娘立廟。時至1966年，慈惠堂廟群引起層峰的關注，而欲加以取締，認定本土的王母信仰為「邪教」。
此際，第63代張恩溥天師兼中華民國道教會理事長，挺身而出。他聯合趙家焯、李玉階、蕭天石等領袖，斗膽向政府提出請求。認為慈惠堂廟群崇奉的西王母為道教的大神，是道教會的「瑤池派」。
從此以後，政府不再取諦慈惠堂；可以說，沒有張天師出面仗義執言，王母信仰可能嘎然而止。
相反的，得到中華民國道教會的庇護，各地慈惠堂中的乩身辦事，也獲得政府的「默認許可」，可以持續服務鄉親。不少慈惠堂由小小一間，因為乩身辦事靈驗，而得到發展，成為一方代表性的廟宇。
這也建立了「辦事具𩆜驗的乩身，是為台灣西王母立廟的主要動力」這項理論。
比較具影響力的乩身，熱情洋溢，終身獻給母娘。為祂蓋了台北松山慈惠堂、中壢慈惠堂、台中慈德慈惠堂、汐止善琴慈惠堂、竹東慈惠堂等大廟。至今為止，這些堂廟，大部分都保留母娘乩身為信徒行辦事之儀，在基層服務信眾。
撫今追昔，台灣西王母信仰得以從一間勝化堂，擴張成為龐大的慈惠堂體系；不得不讚嘆蘇烈東乩身、張恩溥天師這兩位前賢。前者有開創之功，後者則有護衛之能。否則，台灣西王母信仰可能被國家巨靈所吞噬。
當然，從道教神譜體系來看：西王母與東王公同屬道教第二位階，僅次於三清道祖者。然而，台灣人「獨厚西王母，忽略東王公」。因為，以西王母為主神廟宇約上千間，排名第八名；而以東王公主神廟宇，只有10間左右；根本無法相比擬。
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